Manusia sangat menyukai kesenangan dunia, baik berupa kesehatan, harta, keturunan, ataupun kedudukan. Mereka sangat membanggakannya dan menjadikannya sebagai parameter kesuksesan hidup. Oleh sebab itu mereka sangat bersedih dan bahkan berputus asa tatkala kesenangan itu lenyap darinya. Mereka tidak bisa menjadi sosok hamba yang bersabar ketika mendapatkan musibah yang ditakdirkan-Nya.

Sebaliknya, tatkala berhasil mendapatkan kembali nikmat dunia yang sebelumnya luput darinya, mereka merasa seolah-olah dirinyalah orang yang paling berhak menikmatinya. Mereka juga meremehkan dan melecehkan orang lain yang ada di sekitarnya karena tidak memiliki ‘kemuliaan’ seperti yang didapatkannya. Mereka pun ternyata tidak bisa menjadi sosok hamba yang pandai bersyukur kepada Rabbnya atas nikmat yang telah dilimpahkan oleh-Nya.

Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Dan jika Kami berikan rahmat Kami kepada manusia, kemudian (rahmat itu) Kami cabut kembali, pastilah dia menjadi putus asa dan tidak berterima kasih. Dan jika Kami berikan kebahagiaan kepadanya setelah ditimpa bencana yang menimpanya, niscaya dia akan berkata; ‘Telah hilang bencana itu dariku.’ Sesungguhnya dia (merasa) sangat gembira dan bangga, kecuali orang-orang yang sabar, dan mengerjakan kebajikan, mereka memperoleh ampunan dan pahala yang besar.” (QS. Hud: 9-11).

Di dalam ayat yang mulia ini, Allah menceritakan tentang tabiat buruk manusia yang bodoh lagi suka melakukan kezaliman. Tatkala Allah menganugerahkan kepadanya sebagian dari rahmat-Nya berupa kesehatan, rezeki yang melimpah atau anak-anak yang menyenangkan hati dan semacamnya lalu Allah pun mencabut hal itu darinya, dia bersikap putus asa dan berpangku tangan saja, dia tidak mengharapkan pahala dari Allah (atas musibahnya). Tidak pernah terbersit dalam pikirannya bahwa kelak Allah akan mengembalikan sesuatu yang hilang itu kepada dirinya, menggantikannya dengan yang serupa atau bahkan sesuatu yang lebih baik darinya.

Demikian pula, apabila Allah melimpahkan kepadanya rahmat/kemudahan setelah dirundung kesulitan  maka diapun terlalu gembira dan berbangga diri. Dia mengira bahwa keadaan itu akan terus-menerus dialaminya, sampai-sampai dia berkata, “Semua bencana telah luput dariku.” Ini menunjukkan dirinya terlalu gembira dan berbangga-bangga. Dia merasa senang dengan suatu karunia/nikmat yang cocok dengan hawa nafsunya. Dia merasa angkuh dengan kenikmatan yang diberikan Allah kepada hamba-hamba-Nya. Itulah yang membuatnya semakin congkak, sombong, ujub akan diri sendiri dan angkuh kepada orang lain, suka merendahkan dan melecehkan mereka. Aib manakah yang lebih parah daripada sifat semacam ini?

Inilah karakter yang melekat pada jiwa manusia kecuali orang-orang yang diberi taufik oleh Allah untuk bersabar ketika mendapatkan musibah -sehingga tidak berputus asa- dan bersyukur ketika mendapatkan nikmat -sehingga dia tidak bersikap angkuh- dan dia pun mengerjakan amal-amal salih yang wajib maupun yang sunnah. Mereka itulah orang-orang yang akan mendapatkan ampunan atas dosa-dosanya dan mendapatkan balasan pahala yang sangat besar berupa surga beserta segala macam kenikmatan yang diinginkan jiwa manusia (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 396. cet. Dar al-Hadits)

Contoh sosok manusia yang larut dengan ‘keberhasilan’nya dan angkuh dengan kenikmatan yang diberikan Allah kepadanya adalah Qarun. Dia berkata dengan nada sombong dan angkuh, sebagaimana diceritakan dalam ayat (yang artinya), “Dia (Qarun) berkata, ‘Sesungguhnya aku diberi (harta itu), semata-mata karena ilmu yang ada padaku.’…” (QS. al-Qashash: 78).

Dia mengira bahwa dirinya memang orang yang berhak dan paling pantas untuk mendapatkan itu semua. Sehingga dia pun menolak mentah-mentah nasehat dari kaumnya untuk tidak dihanyutkan oleh kesenangan dunia sehingga melupakan urusan akherat. Dalam pandangannya, kekayaan materi itulah  bukti pemuliaan dan kecintaan Allah kepada dirinya. Allah tidak tinggal diam terhadap hal ini. Allah  membantah persangkaan Qarun ini dengan firman-Nya (yang artinya), “Tidakkah dia (Qarun) tahu, bahwa Allah telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta…” (QS. al-Qashash: 78). (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 684. cet. Dar al-Hadits)

Berbeda halnya dengan sosok yang mengerti akan dirinya dan memahami keagungan Rabbnya. Maka dia akan mengakui bahwa nikmat yang dia peroleh adalah ujian dari Rabbnya. Sehingga dia pun merasa khawatir kalau-kalau tidak bisa menunaikan syukur kepada-Nya dengan sebaik-baiknya. Inilah keletadanan yang dicontohkan oleh Nabi Sulaiman ‘alaihis salam, sebagaimana disebutkan dalam ayat (yang artinya), “Maka ketika dia (Sulaiman) melihat Singgasana (Ratu Balqis) itu terletak di hadapannya, dia pun berkata; ‘Ini termasuk karunia Tuhanku untuk mengujiku, apakah aku bersyukur atau mengingkari (nikmat-Nya). Barangsiapa bersyukur, maka sesungguhnya dia besyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri. Barangsiapa ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Mahakaya Mahamulia.’.” (QS. an-Naml: 40). (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 662. cet. Dar al-Hadits)

Sekarang, marilah kita bertanya kepada diri kita sendiri; apakah kita termasuk pengikut keteladanan Sulaiman ‘alaihis salam ataukah pengekor kesesatan Qarun dan orang-orang yang sejalan dengannya. Wallahul muwaffiq. Wa shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wa sallam. Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin.

Oleh: al-Akh Abu Fauzan Hanif Nur Fauzi -hafizhahullah-

Allah ta’ala berfirman, menceritakan tentang keadaan orang-orang yang beriman:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2

“Sungguh beruntunglah orang-orang yang beriman. Yaitu, orang-orang yang khusyu’ dalam sholat mereka” (Al Mu’minun : 1-2)

Tanda orang beriman, sebagaimana yang Allah ta’ala terangkan adalah mereka khusyu’ di dalam sholat-sholat mereka.

Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu mengatakan, khusyu’ dalam sholat adalah merasa tenang dalam sholat dan merasa takut (kepada Allah) dalam sholatnya tersebut.(Lihat Tafsir Ibnu Katsir, Darut Thayibah, Asy Syamilah).

Syaikh As Sa’diy rahimahullahu menerangkan makna ‘khusyu’ di dalam sholat’, yaitu seseorang menghadirkan hati di hadapan Allah, merasakan dekatnya (ilmu dan pengawasan) Allah, yang dengan semua itu hati bisa merasa tenang, jiwa merasa damai. Hal ini akan terpancar dalam gerakan tubuh yang tenang, tidak lalai dalam sholat, menghayati setiap bacaan yang dibaca dalam sholatnya, dari awal takbir hingga akhir sholat. Semua ini dalam rangka tunduk dan taat kepada Allah. (Lihat Taisir Karimirrahman, Maktabah Ar Rusyd, hal. 547)

Kemudian beliau melanjutkan, inilah hakikat ruh sholat dan inilah sholat yang dimaksudkan oleh Allah untuk ditegakkan oleh hamba-Nya. (Lihat Taisir Karimirrahman, Maktabah Ar Rusyd, hal. 547)

Muhammad bin Sirin rahimahullahu mengatakan, “Dahulu para shahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa mengangkat pandangan mereka ke arah langit tatkala sholat. Namun ketika turun ayat ini, (yaitu al Mu’minun 1-2) maka semenjak itu mereka menundukkan pandangan mereka ke tempat sujud mereka. (Lihat Tafsir Ibnu Katsir, Darut Thayibah, Maktabah Asy Syamilah)

Ibnul Qayyim rahimahullahu mengatakan,

الخشوع خمود نيران الشهوة وسكون دخان الصدور وإشراق نور التعظيم في القلب

“Khusyu’ adalah memadamkan luapan syahwat, meredamkan gejolak di hati dan melahirkan cahaya pengagungan (kepada Allah ta’ala) di dalam hati.” (Lihat Madarijus Salikin, Ibnul Qayyim, Maktabah Asy Syamilah)

Letak kekhusyu’an adalah di dalam hati, sebagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengkhabarkan bahwa ketaqwaan manusia ada di dalam hati. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

التقوى ههنا (ويشير إلى صدره ثلاث مرات)

“Takwa letaknya adalah di sini (dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berisyarat menunjuk ke arah dada beliau tiga kali)” (Hadits riwayat Muslim)

Hal ini pun telah ditegaskan oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullahu,

وأجمع العارفون على أن الخشوع محله القلب وثمرته على الجوارح

“Para ahli ilmu telah sepakat, bahwa letak kekhusyu’an adalah di dalam hati, dan buah dari kekhusyu’an akan tercermin pada anggota badan yang lainnya.” (Lihat Madarijus Salikin, Ibnul Qayyim, Maktabah Asy Syamilah)

Saudaraku sungguh amalan hati adalah lebih utama daripada semata-mata amalan badan. Sebagaimana dinyatakan oleh Syaikul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu,

كَانَتْ أَعْمَالُ الْقَلْبِ الْمُجَرَّدَةِ أَفْضَلَ مِنْ أَعْمَالِ الْبَدَنِ الْمُجَرَّدَةِ . كَمَا قَالَ بَعْضُ السَّلَفِ : قُوَّةُ الْمُؤْمِنِ فِي قَلْبِهِ وَضَعْفُهُ فِي جِسْمِهِ وَقُوَّةُ الْمُنَافِقِ فِي جِسْمِهِ وَضَعْفُهُ فِي قَلْبِهِ

“Semata-mata amalan hati adalah lebih utama dibandingkan dengan semata-mata amalan badan. Sebagaimana dikatakan oleh para ulama terdahulu : kekuatan seorang mukmin ada pada hatinya dan kelemahannya ada pada jasadnya, sedangkan kekuatan orang-orang munafik ada pada jasad mereka dan kelemahan mereka terletak pada hati mereka” (Majmu’ Fatawa Ibnu Taimiyah, Maktabah Asy Syamilah)

Setan dan bala tentaranya tidak akan tinggal diam tatkala melihat bani Adam sedang berusaha khusyu’. Hendaklah seorang waspada terhadap seluruh tipu daya setan dan bala tentaranya dalam menjerumuskan manusia dalam kesengsaraan. Seorang shahabat, Hudzaifah Ibnu Yaman radhiyallahu ‘anhu berkata,

إياكم وخشوع النفاق فقيل له : وما خشوع النفاق قال : أن ترى الجسد خاشعا والقلب ليس بخاشع

“Waspadalah kalian dengan khusyu’-nya orang-orang munafik…!!!”, kemudian seorang bertanya kepada beliau, bagaimanakah khusyu’-nya orang-orang munafik?, beliau mengatakan, “Engkau melihat seseorang, jasadnya Nampak khusyu’ akan tetapi hatinya sama sekali tidak merasakan kekhusyu’an”.

Lihatlah saudaraku apa yang dikatakan Ibnul Qayyim rahimahullahu tentang bedanya khusyu’-nya orang-orang beriman dan orang-orang munafik. Beliau rahimahullahu mengatakan:

أن خشوع الإيمان هو خشوع القلب لله بالتعظيم والإجلال والوقار والمهابة والحياء فينكسر القلب لله كسرة ملتئمة من الوجل والخجل والحب والحياء وشهود نعم الله وجناياته هو فيخشع القلب لا محالة فيتبعه خشوع الجوارح وأما خشوع النفاق فيبدو على الجوارح تصنعا وتكلفا والقلب غير خاشع وكان بعض الصحابة يقول أعوذ بالله من خشوع النفاق قيل له وما خشوع النفاق قال أن يرى الجسد خاشعا والقلب غير

“Sesungguhnya khusyu’ karena iman adalah menundukkan hati di hadapan Allah ta’ala dengan segala bentuk pengagungan dan pemuliaan. Hati seakan-akan luluh di hadapan Allah karena cinta dan takut kepada Allah, mengakui berbagai nikmat Allah yang melekat pada dirinya. Inilah ketundukan hati yang hakiki, yang terletak di relung hati seorang hamba, yang akan diikuti oleh anggota badan lainnya.

Adapun khusyu’-nya orang-orang munafik adalah menampakkan dengan anggota badan di hadapan pandangan para manusia, dengan berbuat seolah-olah badannya nampak khusyu’, akan tetapi hakikatnya hatinya sama sekali tidaklah merasa khusyu’.” -Sekian perkataan Ibnul Qayyim rahimahullahu- (Lihat Ar Ruh, Ibnul Qayyim, Maktabah Asy Syamilah)

Kekhusyu’an yang tertanam dalam hati seorang manusia, akan membuahkan ketenangan dalam gerakan anggota badannya, merasakan ruh ibadah dan bisa menikmati kelezatan beribadah. Inilah sumber kekuatan seorang mukmin, bersumber dari hati dan bermuara ke anggota badan lainnya.

Saudaraku, sungguh inilah yang banyak dilalaikan oleh sebagian besar kaum muslimin saat ini. Sholat mereka secepat kilat, bibir komat-kamit laksana bacaan mantra dan tidak paham  maknanya. Allahu musta’an.

Sungguh benar apa yang dikatakan oleh shahabat Hudzaifah Ibnul Yaman, tatkala beliau mengatakan:

أول ما تفقدون من دينكم الخشوع وآخر ما تفقدون من دينكم الصلاة

“Hal pertama yang akan hilang dari agama ini adalah khusyu’, dan perkara terakhir yang akan hilang dari agama ini adalah sholat” (Diriwayatkan Al Hakim disepakati oleh Adz Dzahabi)

Perkara ini, yaitu khusyu’ merupakan perkara yang berat membutuhkan usaha dan jerih payah. Sampai-sampai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, manusia paling mulia berlindung kepada Allah dari hati yang lalai, dari hati yang tidak khusyu’ :

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ وَنَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ وَعِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ وَدَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَا

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari hati yang tidak khusyu’, dari jiwa yang tidak pernah merasa puas, dari ilmu yang tidak bermanfaat, dan dari doa yang tidak terkabul” (Hadits riwayat Ahmad, Tirmidzi, dan An Nasa’i)

Hanya kepada Allah kita memohon hidayah dan petunjuk. Ya Rabb jadikanlah Kami ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang khusyu’. Amiin.

***

Abu Fauzan Hanif
http://hanifnurfauzi.wordpress.com

Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Wahai umat manusia, apakah gerangan yang membuat kalian terperdaya oleh Rabbmu Yang Maha Pemurah?” (QS. al-Infithar: 6)

Sebagian ulama berkata bahwa di dalam firman Allah “Apa yang membuat kalian terperdaya oleh Rabbmu Yang Maha Pemurah” terdapat isyarat mengenai jawaban atas pertanyaan ini. Yaitu bahwasanya yang menyebabkan manusia terperdaya dan terlena adalah kemurahan Allah ‘azza wa jalla serta penundaan hukuman dan kelembutan sikap-Nya. Padahal sesungguhnya tidak boleh orang terperdaya dan terlena disebabkan hal itu. Karena Allah membiarkan orang zalim bebas berkeliaran sampai tiba waktunya Allah menghukumnya dan pada saat itulah dia tidak mampu lagi untuk mengelak darinya. Lalu, apakah gerangan yang membuatmu terperdaya oleh karunia Rabbmu Yang Maha Pemurah? Jawabnya: kemurahan dan kelembutan Allah. Inilah sebab yang memperdaya manusia sehingga membuat dirinya terus menerus bergelimang dalam maksiat, mendustakan kebenaran dan bersikeras mempertahankan penyimpangan (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah, hal. 65)

Aduhai, alangkah tepat apa yang digambarkan oleh ayat yang mulia tersebut! Betapa sering kita jumpai diri kita ini; dengan berbagai kenikmatan yang Allah curahkan dan alirkan ke dalam berbagai relung nafas kehidupan kita, namun ternyata hal itu bukannya semakin menyadarkan kita akan kesalahan dan dosa yang kita perbuat di hadapan-Nya. Justru sebaliknya, kita justru semakin berbuat semaunya, membangkang dan menerjang larangan-larangan-Nya, bertindak semena-mena seolah-olah tiada kematian yang akan memutuskan harapan dan angan-angan para durjana.

Saudaraku yang kucintai, semoga Allah membukakan hati kita untuk menerima kebenaran yang datang dari-Nya. Tidakkah engkau ingat, sebuah nikmat yang telah diberikan Allah kepada kita dahulu. Dahulu, kita tidak mengenal Islam dan Sunnah ini sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya. Dahulu, kita masih terlena oleh berbagai kesenangan dunia dan berbagai hiburan yang tak mengenal batasan agama. Dahulu, kita tidak mengenal apa itu tauhid, apa itu manhaj, bahkan kita pun tidak mengenal apa tujuan hidup kita yang sebenarnya. Bukankah demikian keadaan kita dulu sebelum Allah pancarkan hidayah itu di dalam lubuk hati kita setelah kegelapannya?

Lalu mengapa -wahai saudaraku yang mulia- pada hari ini kita seolah-olah telah melupakan kenikmatan agung itu… Kita kembali terlena oleh suasana dan hiruk pikuk kehidupan dunia yang fana dan melalaikan dari-Nya. Mengapa kita lalai dan terlena serta terus menerus melestarikan pembangkangan kepada-Nya? Apakah kita telah berani meremehkan hak-hak Allah ta’ala? Ataukah kita berani melecehkan dan menganggap sepele hukuman yang akan ditimpakan oleh-Nya kepada kita? Ataukah karena kita memang sudah tidak lagi mengimani akan balasan yang dijanjikan-Nya? (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, Juz 2 hal. 1274)

Maha suci Allah, betapa lancang dan kurang ajarnya diri kita ini! Setiap detik kehidupan ini kita senantiasa diberi karunia nikmat dan kemurahan dari-Nya lantas itu semua kita balas dengan kedurhakaan dan pembangkangan bahkan penghinaan kepada-Nya?! Betapa tidak tahu dirinya kita ini… Wahai saudaraku, bukankah Allah yang telah menunjukimu sehingga mengenal Islam dan Sunnah Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam? Bukankah Allah yang membimbingmu sehingga mengetahui tata cara beribadah yang benar kepada-Nya? Bukankah Allah juga yang mengentaskan kebodohanmu sehingga engkaupun menjadi orang yang berilmu? Lalu mengapa -dengan ilmu itu- kamu tidak semakin bertambah taat dan patuh kepada-Nya? Dimanakah ilmu yang ada pada dirimu?

Bukankah Allah ta’ala telah mengingatkan dan memuji orang-orang yang berilmu dalam firman-Nya (yang artinya), “Sesungguhnya yang merasa takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.” (QS. Fathir: 28). Alangkah benar ucapan Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah, “Seorang yang berilmu akan senantiasa dinilai sebagai orang bodoh selama dia belum beramal dengan ilmunya. Apabila dia telah mengamalkannya maka barulah dia benar-benar menjadi orang berilmu yang sejati.” (Diriwayatkan oleh al-Khathib al-Baghdadi di dalam Iqtidha’ al-’Ilmi al-’Amala). Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu’anhu juga berkata, “Bukanlah ilmu itu didapat hanya dengan banyaknya riwayat, akan tetapi hakekat ilmu itu adalah yang membuahkan rasa takut kepada Allah.” (dinukil oleh Ibnul Qayyim di dalam al-Fawa’id).

Inilah rahasianya; mengapa selama ini pengetahuan yang kita miliki tidak mengantarkan kita menjadi hamba-hamba yang patuh dan tunduk kepada-Nya, namun justru menjadikan kita sebagai para pemuja hawa nafsu yang senantiasa menerjang aturan-Nya. Tiada lain karena rasa takut kepada-Nya tidak menghiasi hati dan perilaku kita. Hati kita dipenuhi dengan kecintaan terhadap dunia dengan segala perhiasannya. Hati kita dipenuhi dengan kegandrungan kepada kesenangan dunia yang sementara lagi menipu. Hati kita telah mabuk dan terpesona oleh rayuan nafsu dan bujukan syaitan yang durjana.

Itulah rahasianya mengapa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mewasiatkan kepada kita untuk segera beramal yaitu mengamalkan ilmu yang telah kita mengerti. Dan mengamalkan ilmu itu adalah cerminan rasa takut kita kepada Allah ‘azza wa jalla. Hal itu supaya kita tidak tergolong orang yang tertipu dengan dunia; sehingga akibatnya kita pun rela menjual agama demi mendapatkan kesenangan dunia yang menipu dan sementara saja, Allahul musta’aan! Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bersegeralah kalian melakukan amal-amal sebelum datangnya fitnah-fitnah yang datangnya bagaikan potongan-potongan malam yang gelap gulita. Yang membuat seorang di pagi hari masih beriman, namun di sore harinya dia telah berubah menjadi kafir. Atau di sore hari dia beriman, namun di pagi harinya berubah menjadi kafir. Dia rela menjual agamanya demi mendapatkan kesenangan dunia.” (HR. Muslim)

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Para ulama suu’ duduk di depan pintu surga seraya menyeru manusia supaya masuk ke dalamnya dengan ucapan lisan mereka. Akan tetapi mereka mengajak kepada neraka dengan amal perbuatan mereka. Setiap kali ucapan mereka mengajak manusia, “Kemarilah!” maka perbuatan mereka justru berkata, “Jangan kalian dengarkan ucapannya.” Karena seandainya apa yang dia serukan adalah kebenaran maka niscaya dia adalah orang yang pertama kali melakukannya. Mereka itu secara lahir tampak sebagai pemberi petunjuk, akan tetapi pada hakekatnya mereka adalah perampok.” (al-Fawa’id, hal. 60)

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang menginginkan kejernihan hatinya maka hendaknya dia lebih mengutamakan Allah daripada keinginan hawa nafsunya. Hati yang begitu terpikat dengan syahwat akan terhalangi dari Allah sesuai dengan kadar ketergantungan hati itu kepadanya. Hati merupakan bejana -untuk mengenal- Allah di atas muka bumi yang diciptakan-Nya. Maka hati yang paling dicintai-Nya adalah hati yang paling lembut, paling kuat, dan paling jernih. Aduhai, mengapa mereka menyibukkan hati mereka dengan dunia. Seandainya mereka mau menyibukkannya dengan -kecintaan kepada- Allah dan -harapan terhadap- hari akherat niscaya akan tampak dengan jelas bagi mereka keagungan makna firman-Nya dan kebesaran ayat-ayat-Nya yang bisa disaksikan dan niscaya dia akan mampu memetik berbagai hikmah yang jarang ditemukan dan pelajaran-pelajaran yang sangat berharga.” (al-Fawa’id, hal. 95)

Wahai saudaraku, kembalilah ke jalan Rabbmu. Sesungguhnya barisan para mujahid senantiasa menunggu kehadiranmu. Allahu waliyyut taufiq.

Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.” (QS. al-Fatihah: 2)

Ayat yang agung ini mengandung pelajaran, di antaranya:

1. Penetapan bahwa Allah memiliki nama, yang di antaranya adalah dua nama ini; ar-Rahman dan ar-Rahim. Nama ar-Rahman mengandung sifat kasih sayang pada diri-Nya. Adapun nama ar-Rahim mengandung perbuatan Allah yang merahmati hamba-hamba-Nya (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 10)
2. Nama Allah ar-Rahman juga mengandung makna suka memberikan kebaikan, bersifat dermawan, dan suka berbuat kebajikan (lihat al-Fawa’id, hal. 21)
3. Di dalam ayat ini terkandung salah satu pilar ubudiyah yaitu roja’/harapan. Maksudnya dengan merenungi kandungan ayat ini maka seorang hamba akan senantiasa mengharapkan rahmat Allah subhanahu wa ta’ala. Sebab apabila Allah itu adalah sosok yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, maka tentu saja rahmat/kasih sayang-Nya sangatlah diharapkan (lihat Syarh Ba’dhu Fawa’id Surah al-Fatihah, hal. 18)
4. Ayat ini -sebagai kelanjutan dari ayat sebelumnya- menunjukkan bahwa rububiyah Allah itu dilandasi dengan sifat kasih sayang yang sangat luas, bukan rububiyah yang dibangun di atas sifat suka menyiksa dan menghukum (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 10)
5. Seorang hamba akan bisa meraih kebahagiaan dengan mengenal nama-nama dan sifat-sifat Allah ta’ala. Karena dengan mengenali keindahan dan keagungan nama-nama dan sifat-sifat-Nya maka dia akan bisa menyempurnakan kekuatan ilmunya (lihat al-Fawa’id, hal. 20)
6. Nama ar-Rahman menunjukkan rahmat Allah yang maha luas dan mencakup seluruh makhluk. Oleh sebab itu ketika berbicara tentang kemuliaan diri-Nya yang ber-istiwa/tinggi menetap di atas Arsy -sementara Arsy itu meliputi semua makhluk- maka Allah menyebut dirinya dengan nama yang memiliki kandungan sifat yang paling luas pula yaitu ar-Rahman. Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “ar-Rahman istiwa’ di atas Arsy.” (QS. Thaha: 5). Di sisi lain, Allah juga berfirman (yang artinya), “Rahmat-Ku luas mencakup segala sesuatu.” (QS. al-A’raaf: 56). (lihat adh-Dhau’ al-Munir fi at-Tafsir [1/60])
7. Konsekuensi dari sifat rahmah/kasih sayang yang terdapat dalam nama ar-Rahman, adalah Allah mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab untuk membimbing manusia demi kebahagiaan hidup mereka. Perhatian Allah untuk itu jelas lebih besar daripada sekedar perhatian Allah untuk menurunkan hujan, menumbuhkan tanam-tanaman dan biji-bijian di atas muka bumi ini. Tetesan air hujan akan membuahkan kehidupan tubuh jasmani bagi manusia. Adapun wahyu yang dibawa oleh para rasul dan terkandung di dalam kitab-kitab merupakan sebab hidupnya hati mereka (lihat at-Tafsir al-Qayyim, hal. 8).
8. Berangkat dari faedah terakhir di atas, kita dapat menarik kesimpulan bahwa orang yang ingin mendapatkan rahmat Allah yang sempurna di dunia dan di akherat maka dia harus tunduk kepada syari’at Rasul yang diutus kepadanya. Sehingga pada jaman sekarang ini -setelah diutusnya Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam- siapa saja yang ingin masuk surga dia harus tunduk kepada ajaran Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Oleh sebab itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Demi Tuhan yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidaklah ada seorang pun di antara umat ini yang mendengar kenabianku, entah dia beragama Yahudi atau Nasrani, kemudian dia meninggal dalam keadaan tidak beriman kepada ajaranku, melainkan dia pasti termasuk golongan penduduk neraka.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu’anhu, lihat Syarh Muslim [2/243]). Maka tidak ada pertentangan sama sekali antara sifat kasih sayang Allah dengan dimasukkannya orang kafir ke dalam neraka. Wallahu a’lam.

Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Segala puji untuk Allah Rabb seru sekalian alam.” (QS. al-Fatihah: 1)

Ayat yang agung ini menyimpan berbagai mutiara hikmah, diantaranya:

1. Penetapan bahwasanya hanya Allah ta’ala yang berhak mendapatkan pujian yang sempurna karena imbuhan al dalam kata alhamdu menunjukkan makna mencakup keseluruhan bagiannya (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 9)
2. Dalam segala kondisi maka Allah berhak mendapatkan pujian. Oleh sebab itu apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam merasakan sesuatu yang menyenangkan beliau maka beliau pun berdzikir, ‘Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush shalihaat’ artinya: Segala puji bagi Allah yang dengan curahan nikmat-Nyalah maka segala kebaikan menjadi sempurna. Demikian juga apabila beliau menjumpai keadaan yang sebaliknya (tidak menyenangkan) maka beliau berdzikir, ‘Alhamdulillahi ‘ala kulli haal’ artinya: Segala puji bagi Allah dalam kondisi apapun (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 9).
3. Yang dimaksud pujian -alhamdu- di sini adalah sanjungan yang diiringi dengan rasa cinta dan pengagungan (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 8 )
4. Allah senantiasa dipuji dikarenakan kesempurnaan dzat-Nya, keindahan nama-nama dan sifat-sifat-Nya serta keagungan perbuatan-perbuatan-Nya. Selain itu Allah juga dipuji karena anugerah nikmat yang dicurahkan oleh-Nya kepada seluruh makhluk-Nya (lihat Syarh Ba’dhu Fawa’id Surah al-Fatihah, hal. 12). Karena Allah adalah al-Mu’thi -yang maha pemberi- dan al-Mun’im -yang mengaruniakan nikmat- maka dialah yang patut untuk selalu dipuji..
5. Allah juga terpuji karena ketetapan hukum-Nya, yaitu hukum kauni -hukum yang berlaku bagi semua ciptaan-Nya di dalam dunia ini- demikian juga hukum syar’i -yang berupa ketetapan hukum ilmiah dan amaliah bagi mukallaf/orang yang dibebani syari’at- begitu pula dalam hal hukum ukhrawi yang ditetapkan oleh-Nya berupa balasan dan hukuman bagi hamba-Nya di alam akherat (lihat Jam’ul Mahshul fi Syarh Risalah Ibnu Sa’di fi al-Ushul, hal. 13-14)
6. Di dalam ayat tersebut Allah lebih mendahulukan sifat uluhiyah/sesembahan -yaitu yang terkandung dalam kata Allah- daripada sifat rububiyah/pemeliharaan -yaitu yang terkandung dalam kata Rabb-, hal ini dimungkinkan karena 2 alasan: Pertama, karena kata Allah itu adalah nama khusus bagi-Nya yang disifati oleh semua nama/Asma’ul Husna yang lain sehingga dikedepankan. Atau yang kedua, karena orang-orang yang didakwahi oleh para rasul adalah golongan orang-orang yang menolak keesaan Allah dalam hal uluhiyah-Nya, artinya mereka membagi-bagi ibadah mereka tidak hanya untuk Allah tapi juga untuk selain-Nya (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 9)
7. Karena Allah satu-satunya pemelihara seluruh alam semesta ini maka hanya Allah pula yang berhak untuk diibadahi, tidak ada yang menerima ibadah selain Allah (lihat Risalah Tsalatsat al-Ushul yang dicetak dalam Majmu’ah at-Tauhid, hal. 20)
8. Rububiyah atau pemeliharaan Allah itu berlaku mencakup semua makhluk (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 9). Sehingga ayat ini menunjukkan keesaan Allah dalam hal rububiyah-Nya (lihat Syarh Ba’dhu Fawa’id Surah al-Fatihah, hal. 8). Rububiyah Allah itu mencakup tiga hal pokok, yaitu: mencipta, menguasai, dan mengatur alam semesta (lihat lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 9).
9. Ayat ini mengandung pilar ibadah yang sangat agung yaitu al-Mahabbah/rasa cinta. Karena Allah adalah al-Muhsin -yang melimpahkan segala kebaikan- dan Dia juga al-Mun’im -yang mencurahkan semua nikmat- maka sebagai konsekuensinya adalah hanya Allah yang layak dicintai dengan puncak kecintaan yang tertinggi dan tidak boleh ditandingi dengan kecintaan kepada apapun juga (lihat Syarh Ba’dhu Fawa’id Surah al-Fatihah, hal. 12)

Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Demi waktu. Sesungguhnya semua orang benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal salih, serta saling menasehati dalam kebenaran dan saling menasehati untuk menetapi kesabaran.” (QS. al-’Ashr: 1-3)

Surat yang agung ini mengandung mutiara hikmah:

1. Waktu merupakan sesuatu yang sangat berharga bagi umat manusia, bahkan waktu itu termasuk nikmat paling agung yang Allah karuniakan kepada mereka (lihat Syarh Kitab Tsalatsat al-Ushul Syaikh Shalih bin Abdul Aziz alu Syaikh, hal. 6)
2. Dengan menyempurnakan iman, amal salih, dakwah, dan sabar maka seorang hamba akan selamat dari kerugian dan berhasil meraih keberuntungan yang sangat besar (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman Syaikh as-Sa’di [2/1303])
3. Wajib bagi kita untuk mempelajari empat perkara, yaitu: ilmu, amal, dakwah, dan sabar. Adapun ilmu yang paling pokok untuk dimengerti adalah: mengenal Allah, mengenal Nabi-Nya dan mengenal agama Islam dengan dalil-dalilnya (lihat Majmu’ah at-Tauhid, hal. 17)
4. Orang yang selamat dari kerugian di dunia maupun di akherat adalah orang-orang yang beriman. Yaitu orang-orang yang beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, dan beriman kepada takdir (lihat Tafsir Juz ‘Amma Syaikh Ibnu Utsaimin, hal. 230-231).
5. Orang yang selamat dari kerugian di dunia maupun di akherat adalah orang-orang yang beramal salih. Sedangkan amalan tidak dikatakan sebagai amal salih kecuali apabila terpenuhi padanya dua buah syarat: ikhlas karena Allah dan mengikuti tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kalau seandainya amalannya mengikuti tuntunan namun tidak ikhlas maka tidak diterima. Demikian juga kalau ikhlas tapi tidak mengikuti tuntunan juga tidak diterima (lihat Tafsir Juz ‘Amma, hal. 232-233).
6. Benarnya akidah menentukan diterima atau tidaknya amalan (lihat Abraz al-Fawa’id min al-Arba’ al-Qawa’id Syaikh Zaid bin Hadi al-Madkhali, hal. 27). Syaikh Dr. Shalih bin Fauzan al-Fauzan berkata, “Akidah yang benar merupakan pondasi tegaknya agama dan syarat sah diterimanya amalan. Hal itu sebagaimana yang difirmankan oleh Allah (yang artinya), “Barangsiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Rabbnya, maka hendaklah dia melakukan amal salih dan tidak mempersekutukan sesuatu pun dalam beribadah kepada Rabbnya.” (QS. al-Kahfi: 110). Allah ta’ala juga berfirman (yang artinya), “Sungguh telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelummu: Seandainya kamu berbuat syirik niscaya akan lenyap seluruh amalmu, dan kamu pasti termasuk golongan orang-orang yang merugi.” (QS. az-Zumar: 65). Allah ta’ala juga berfirman (yang artinya), “Sembahlah Allah dengan mengikhlaskan agama untuk-Nya. Ingatlah, untuk Allah agama/ketaatn yang tulus/murni itu.” (QS. az-Zumar: 2-3). Maka ayat-ayat yang mulia ini serta ayat-ayat lain yang semakna -dan itu banyak jumlahnya- menunjukkan bahwa amalan tidak akan diterima kecuali apabila bersih dari syirik. Oleh sebab itulah maka fokus perhatian para rasul -semoga salawat dan keselamatan dicurahkan Allah kepada mereka- menjadikan perbaikan akidah sebagai prioritas utama dakwahnya…” (at-Tauhid li ash-Shaff al-Awwal al-’Aali, hal. 9-10)
7. Iman itu mencakup ucapan, amalan, dan keyakinan. Itu artinya amal merupakan bagian dari iman. Di dalam surat ini Allah mengiringkan amal setelah iman demi menunjukkan betapa penting dan mulianya amalan (lihat Syarh Kitab Tsalatsat al-Ushul, hal. 7)
8. Ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang membuahkan amalan. Kalau seorang hamba memiliki ilmu namun tidak mengamalkannya maka dia telah mengikuti jalannya orang-orang yang dimurkai -al-maghdhubi ‘alaihim-. Adapun apabila dia beramal namun tanpa landasan ilmu maka dia telah mengikuti jalannya orang-orang yang sesat -adh-dhaallin-. Apabila ilmu dan amal itu berjalan beriringan pada diri seorang hamba maka dia telah berjalan di atas jalannya orang-orang yang diberi karunia oleh Allah; yaitu jalannya para nabi, shiddiqin, syuhada, dan orang-orang shalih (lihat Thariq al-Wushul ila Idhah ats-Tsalatsah al-Ushul, hal. 21)
9. Dakwah -mengajak- kepada kebenaran merupakan bagian dari beramal dengan ilmu yang dimiliki. Dan orang yang paling mulia adalah orang yang sangat memperhatikan urusan dakwah -yaitu mengajak- orang untuk berilmu dan beramal. Kemuliaan itu mereka dapatkan karena mereka telah mewarisi tugas para rasul yaitu mendakwahkan ilmu dan amal yang dengan sebab dakwah mereka itulah Allah berkenan mencurahkan petunjuk kepada hamba-hamba-Nya (lihat Thariq al-Wushul ila Idhah ats-Tsalatsah al-Ushul, hal. 22)
10. Orang yang selamat dari kerugian di dunia maupun di akherat adalah orang-orang yang saling menasehati dalam kebenaran. Sedangkan maksud dari saling menasehati dalam kebenaran itu adalah saling menasehati untuk mewujudkan iman dan amal shalih. Artinya mereka satu sama lain saling mengingatkan dan memotivasi untuk mengamalkannya (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman [2/1303])
11. Setiap muslim maupun muslimah wajib berdakwah mengajak manusia kepada ajaran agama Allah ini sesuai dengan kemampuan dan bekal ilmu yang dia miliki (lihat Syarh Tsalatsat al-Ushul Syaikh Ibnu Baz, hal. 4)
12. Untuk berdakwah mengajak kepada kebenaran harus dibekali dengan ilmu. Karena seorang tidak bisa mengajak kepada kebenaran kecuali setelah mengenal kebenaran itu terlebih dulu (lihat Thariq al-Wushul ila Idhah ats-Tsalatsah al-Ushul, hal. 14-15, lihat juga QS. Yusuf ayat 108).
13. Kebenaran paling utama dan paling wajib didakwahkan terlebih dulu kepada manusia adalah ajakan untuk bertauhid. Yang hal itu mencakup tauhid dalam hal rububiyah, uluhiyah, maupun asma’ wa shifat-Nya (lihat Thariq al-Wushul ila Idhah ats-Tsalatsah al-Ushul, hal. 15). Tauhid rububiyah yaitu meyakini Allah sebagai satu-satunya pencipta, pengatur dan penguasa alam ini. Tauhid uluhiyah yaitu mengesakan Allah dalam hal ibadah. Tauhid asma wa shifat yaitu meyakini nama-nama dan sifat-sifat Allah sebagaimana disebutkan dalam al-Kitab dan as-Sunnah tanpa menolak dan tanpa menyerupakan dengan makhluk-Nya.
14. Sabar merupakan salah satu pilar tegaknya dakwah. Karena seorang da’i pasti akan menghadapi manusia dengan berbagai corak pemahaman dan kecondongan, yang mereka itu berasal dari beraneka ragam tingkatan masyarakat. Ada di antara mereka yang dengan mudah menerima dakwahnya, dan tidak sedikit pula yang berpaling dan menolaknya, atau bahkan kemudian menyakiti dirinya (lihat Thariq al-Wushul ila Idhah ats-Tsalatsah al-Ushul, hal. 23)
15. Keselamatan dan keberuntungan hidup ini hanya akan diperoleh dengan kesabaran dalam menjalankan ketaatan kepada Allah, kesabaran dalam menahan diri agar tidak terjerumus dalam maksiat/kedurhakaan kepada Allah, dan juga kesabaran dalam menyikapi takdir musibah yang terasa menyakitkan (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman [2/1303])
16. Sabar yang dipuji adalah yang dilandasi dengan keikhlasan, bukan karena mencari sanjungan atau kedudukan di mata orang. Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Orang-orang yang bersabar karena mengharapkan wajah Rabb mereka.” (QS. ar-Ra’d: 22) (lihat Thariq al-Wushul ila Idhah ats-Tsalatsah al-Ushul, hal. 18)
17. Salah satu bentuk kesabaran yang akan mendatangkan keselamatan bagi umat adalah bersabar dalam menghadapi pemimpin yang zalim. Dalam hal ini Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah berpesan, “Tunaikanlah hak-hak mereka -pemerintah- dan mintalah kepada Allah hak-hak kalian.” (HR. Bukhari dan Muslim). Bahkan perkara ini, yaitu bersatu di bawah naungan pemerintah, tidak memerangi para pemimpin -yang zalim tersebut-, dan tidak mengobarkan peperangan dalam kondisi kacau merupakan salah satu pokok ajaran Ahlus Sunnah wal Jama’ah, sebagaimana yang ditegaskan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu ta’ala (lihat al-Amru bil Ma’ruf wa an-Nahyu ‘anil Mungkar, hal. 32)

Dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu’anhu, beliau berkata: Tatkala turun ayat (yang artinya), “Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuri keimanan mereka dengan kezaliman, mereka itulah yang akan mendapatkan rasa aman, dan mereka itulah orang-orang yang diberikan petunjuk.” (QS. al-An’am: 82). Hal itu terasa berat bagi para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan mereka pun berkata, “Siapakah di antara kami ini yang tidak menzalimi dirinya sendiri?”. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Hal itu bukan seperti yang kalian kira. Namun yang dimaksud adalah sebagaimana yang dikatakan oleh Luqman kepada anaknya, ‘Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah. Sesungguhnya syirik itu adalah kezaliman yang sangat besar.’ (QS. Luqman: 13).” (HR. Bukhari dan Muslim, lihat Syarh Muslim [2/206])

Hadits yang agung ini memberikan pelajaran, di antaranya:

1. Kunci utama untuk mendapatkan keamanan dan hidayah adalah tauhid yang bersih dari segala kotoran syirik. Maka dari sini, kita bisa memahami mengapa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beserta para sahabatnya -demikian juga para rasul terdahulu- senantiasa mengawali dakwahnya dengan tauhid dan menjadikannya sebagai prioritas yang paling utama. Tidak lain dan tidak bukan, karena tauhid itulah kunci keberhasilan suatu umat. Mereka diciptakan untuk bertauhid. Itu artinya, barangsiapa yang tidak bertauhid maka dia telah menyelisihi fitrahnya dan meninggalkan jalan Allah ta’ala menuju jalan kesesatan yang  menyeret pelakunya ke jurang kehancuran dunia dan akherat wal ‘iyadzu billah. Maka pahamilah perkara ini baik-baik wahai para aktifis dakwah dan para da’i… Jangan sampai kalian pertaruhkan nasib umat ini di ‘meja perjudian’ yang membuat mereka lalai dari tujuan penciptaan dirinya.
2. Kezaliman itu bertingkat-tingkat. Ada kezaliman yang membuat pelakunya sama sekali tidak mendapatkan keamanan dan petunjuk. Ada pula kezaliman yang dampaknya tidak sampai separah kezaliman yang pertama, dimana pelakunya masih dikatakan sebagai mukmin, meskipun dengan kualitas iman yang rendah (lihat Shahih Bukhari, Kitab al-Iman, hal. 20, Fath al-Bari [1/109,111])
3. Hadits ini menunjukkan bahwa kezaliman yang melenyapkan keamanan dan petunjuk secara menyeluruh adalah syirik kepada Allah. Inilah penafsiran dari ayat 82 dari surat al-An’am (lihat Shahih Bukhari, Kitab Tafsir al-Qur’an, hal. 959). Barangsiapa yang menjadikan ibadah itu dipersembahkan kepada selain Allah maka dia adalah sezalim-zalim pelaku kezaliman (lihat Syarh Muslim [2/206])
4. Hadits ini menunjukkan bahwa para sahabat menyadari bahwa semua orang -pada umumnya- pasti tidak bisa luput dari kezaliman, minimal kezaliman terhadap dirinya sendiri yaitu dengan bermaksiat kepada Allah ta’ala, meskipun tidak mencapai derajat kesyirikan.
5. Kata-kata ‘bizhulmin’ (dengan kezaliman) dipahami oleh para sahabat dengan maknanya yang umum yang meliputi segala jenis maksiat dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak mengingkari cara pemahaman mereka itu. Hanya saja, beliau menjelaskan bahwa yang dimaksudkan kezaliman dalam ayat ini adalah kezaliman yang paling berat yaitu syirik. Sehingga kata ‘kezaliman’ di sini tergolong sebagai ungkapan umum namun yang dimaksudkan adalah maknanya yang khusus -al ‘am urida bihil khash- (Fath al-Bari [1/109-110], lihat juga Ma’alim Ushul Fiqh ‘inda Ahlis Sunnah, hal. 419)
6. Hadits ini menunjukkan bahwa kemaksiatan -dosa besar ataupun dosa kecil- bukanlah kekafiran -yang mengeluarkan dari agama-. Oleh sebab itu Imam Bukhari mencantumkan hadits ini di bawah judul bab ‘Zhulmun duna zhulmin’ -kezaliman yang tidak mengeluarkan dari agama- di dalam Kitab al-Iman dari shahihnya (lihat Syarh Muslim [2/206], Fath al-Bari [1/109]). Sehingga hadits ini mengandung bantahan bagi kaum Khawarij yang menganggap bahwa pelaku dosa besar keluar dari Islam. Demikian juga, ia mengandung bantahan bagi kaum Murji’ah yang menganggap bahwa kemaksiatan tidak mempengaruhi keimanan.
7. ‘Prestasi’ seorang hamba dalam mewujudkan keimanan (tauhid) di dalam dirinya dan membersihkan diri dari segala bentuk kezaliman (terutama syirik) akan mengangkat kedudukannya di sisi Allah ta’ala. Sebagaimana predikat Khalil ar-Rahman -kekasih Allah- serta ‘seorang imam yang patut dijadikan teladan’ diberikan Allah kepada Nabi Ibrahim ‘alaihis salam (lihat Shahih al-Bukhari, Kitab Ahadits al-Anbiya’, hal. 700-702)
8. Syirik merupakan kezaliman yang sangat besar. Karena orang yang berbuat syirik telah meletakkan ibadah tidak pada tempatnya. Ibadah yang semestinya hanya dipersembahkan kepada Allah Yang Maha esa dalam hal rububiyah-Nya, justru diberikan juga kepada makhluk-makhluk yang lemah dan tak menguasai apa-apa. Ini menunjukkan bahwa orang musyrik tidak bersikap hikmah dan juga tidak pandai bersyukur kepada Allah ta’ala atas nikmat kehidupan yang diberikan kepadanya. Padahal, Allah sama sekali tidak membutuhkan makhluk-Nya. Orang yang tidak bersyukur kepada Allah -sementara tauhid itu merupakan bentuk syukur yang paling tinggi- pada hakekatnya adalah orang yang takabur atau menyombongkan diri. (lihat Shahih al-Bukhari, Kitab Ahadits al-Anbiya’, hal. 721)
9. Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memiliki peran yang sangat besar dalam menafsirkan al-Qur’an, bahkan hal itu merupakan kewajiban utama yang beliau emban. Seandainya tidak ada beliau maka manusia akan salah paham dalam menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an, sebagaimana yang dialami para sahabat ketika menyikapi makna ayat ke-82 dari surat al-An’am ini. Mereka menyangka bahwa syarat untuk memperoleh ketentraman dan petunjuk itu adalah harus bersih dari segala bentuk kezaliman, dan itu tentunya merupakan sesuatu yang sangat berat. Maka muncullah peran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menjelaskan maksud sebenarnya dari ayat tersebut (lihat Shahih Bukhari, Kitab Tafsir al-Qur’an, hal. 1007)
10. Di dunia, orang musyrik -yang sebelumnya muslim- dihukumi sebagai orang murtad alias halal darahnya. Sementara di akherat nanti semua amal kebaikan mereka tidak ada artinya apa-apa. Oleh sebab itu Allah menafikan keamanan dan hidayah dari orang-orang yang mencampuri keimanan mereka dengan kezaliman (syirik) alias murtad (lihat Shahih Bukhari, Kitab Istitabatul Murtadin, hal. 1388)
11. Hadits ini menunjukkan bolehnya -bagi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam- untuk menunda keterangan setelah waktu turunnya ayat. Namun, ketika keterangan itu diperlukan maka beliau wajib menyampaikannya (lihat Fath al-Bari [1/111])
12. Tidak mungkin bersatu antara iman dan kekafiran secara lahir dan batin. Oleh sebab itu setelah mencantumkan hadits ini di dalam Kitab al-Iman, Imam Bukhari rahimahullah membawakan bab dengan judul ‘ciri-ciri orang munafik’ (lihat Fath al-Bari [1/111])
13. Hadits ini menunjukkan bahwa lafaz umum dimaknakan menurut keumumannya sampai datang dalil lain yang mengkhususkannya (lihat Fath al-Bari [1/111])
14. Hadits ini menunjukkan bahwa kemaksiatan tidak disebut sebagai syirik (lihat Fath al-Bari [1/111])
15. Hadits ini menunjukkan bahwa orang yang tidak mempersekutukan Allah barang sedikitpun maka dia akan mendapatkan keamanan dan hidayah. Lalu bagaimana halnya dengan pelaku maksiat yang disiksa atau dihukum? Maka dia juga tetap dikatakan sebagai orang yang mendapatkan keamanan ketika dibebaskan kelak dari kekalnya siksa neraka dan pada akhirnya juga dibimbing masuk surga (lihat Fath al-Bari [1/111])
16. Hadits ini mengandung bantahan bagi kaum al-Qur’aniyun (baca: Ingkar Sunnah) yang menolak hadits-hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam serta mencukupkan diri dengan al-Qur’an.
17. Hadits ini mengandung peringatan dari bahaya menyelisihi Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena hal itu pasti akan menjerumuskan ke dalam kesesatan

Dari Anas bin Malik radhiyallahu’anhu, beliau mengisahkan bahwa suatu saat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memboncengkan Mu’adz di atas seekor binatang tunggangan (keledai bernama ‘Ufair). Nabi berkata, “Hai Mu’adz.” Mu’adz menjawab, “Kupenuhi panggilanmu dengan senang hati, wahai Rasulullah.” Lalu Nabi berkata, “Hai Mu’adz.” Mu’adz menjawab, “Kupenuhi panggilanmu dengan senang hati, wahai Rasulullah.” Sampai tiga kali. Nabi pun bersabda, “Tidak ada seorang pun yang bersaksi bahwa tidak ada sesembahan -yang benar- selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah secara jujur dari dalam hatinya kecuali Allah pasti akan mengharamkan dia dari tersentuh api neraka.” Mu’adz berkata, “Wahai Rasulullah, apakah tidak sebaiknya saya menyampaikan kabar ini kepada orang-orang agar mereka bergembira?”. Beliau menjawab, “Kalau hal itu disampaikan, nantinya mereka justru bersandar kepadanya (malas beramal)?”. Menjelang kematiannya, Mu’adz pun menyampaikan hadits ini karena khawatir terjerumus dalam dosa (menyembunyikan ilmu) (HR. Bukhari dan Muslim, lihat Fath al-Bari [1/273] dan Syarh Muslim [2/73-76], ini adalah lafaz Bukhari)

Hadits yang agung ini menyimpan pelajaran penting, di antaranya:

1. Diperbolehkan mengkhususkan suatu bagian dari ilmu kepada sekelompok orang tanpa memberitahukannya kepada kepada kelompok lainnya karena dikhawatirkan mereka tidak bisa memahaminya yang mengakibatkan mereka terjatuh dalam kekeliruan (lihat Shahih al-Bukhari, Kitab al-’Ilm, hal. 43)

2. Dianjurkan untuk memberi nama pada binatang tunggangan atau kendaraan yang dimiliki (lihat Shahih al-Bukhari, Kitab al-Jihad wa as-Siyar, hal. 601)

3. Diperbolehkan seseorang untuk membonceng kepada orang lain -berdua- di atas seekor keledai atau kendaraannya, dengan syarat tidak menyulitkan bagi hewan atau kendaraan tersebut (lihat Shahih al-Bukhari, Kitab al-Libas, hal. 1233, Fath al-Bari [11/384], al-Qaul al-Mufid ‘ala Kitab at-Tauhid [1/33])

4. Yang dimaksud dengan bersaksi ‘secara jujur dari dalam hatinya’ adalah dia mengucapkan syahadat tersebut dengan tulus, tidak sebagaimana syahadatnya kaum munafikin yang dilandasi dengan kedustaan dan kepura-puraan. Artinya orang tersebut mengucapkan syahadat itu dengan lisannya dan hatinya pun membenarkan isinya (lihat Fath al-Bari [1/274])

5. Hadits ini menunjukkan bahwa salah satu syarat diterimanya syahadat adalah harus diucapkan dengan jujur, bukan pura-pura atau dilandasi dengan keudustaan (lihat at-Tanbihat al-Mukhtasharah Syarh al-Wajibat, hal. 51-52)

6. Hadits ini menunjukkan ketawadhu’an Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (lihat Fath al-Bari [11/384])

7. Hadits ini menunjukkan keutamaan Mu’adz bin Jabal dan kelembutan adabnya dalam bertutur kata (lihat Fath al-Bari [11/384])

8. Hadits ini juga menunjukkan kedekatan hubungan antara Mu’adz dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (lihat Fath al-Bari [11/384])

9. Hadits ini juga menunjukkan kedalaman ilmu Mu’adz bin Jabal yang mana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengkhususkan ilmu -yang membawa resiko berat- ini kepada dirinya (lihat Fath al-Bari [1/275])

10. Dianjurkan untuk mengulangi ucapan -ketika mengajar- dalam rangka memberikan penegasan dan menanamkan pemahaman dengan sebaik-baiknya (lihat Fath al-Bari [11/384])

11. Sebagian ulama menjelaskan bahwa dari hadits ini juga bisa dipetik pelajaran tidak bolehnya mempopulerkan hadits-hadits tentang rukhshah/keringanan kepada masyarakat umum karena dikhawatirkan akan menimbulkan kesalahpahaman dalam diri mereka (lihat Fath al-Bari [11/384])

12. Hadits ini menunjukkan bahwa intisari dakwah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada umatnya adalah mengajak mereka untuk mentauhidkan Allah tabaraka wa ta’ala (lihat Shahih al-Bukhari, Kitab at-Tauhid, hal. 1467)

13. Hadits ini menunjukkan dianjurkan untuk menyampaikan sesuatu yang bisa menggembirakan hati sesama muslim (lihat al-Qaul al-Mufid ‘ala Kitab at-Tauhid [1/31])

14. Larangan bersandar kepada keluasan rahmat Allah yang menyebabkan tumbuhnya perasaan aman dari makar Allah (lihat al-Qaul al-Mufid ‘ala Kitab at-Tauhid [1/31])

15. Hadits ini menunjukkan wajibnya menyampaikan ilmu dan menyembunyikannya merupakan perbuatan dosa (lihat Fath al-Bari [1/275])

16. Hadits ini menunjukkan bahwa seorang murid boleh meminta penjelasan tambahan kepada gurunya akan sesuatu yang terasa meragukan atau belum mapan di dalam pikirannya (lihat Fath al-Bari [1/275])

17. Hadits ini juga menunjukkan semestinya seorang murid meminta ijin kepada gurunya yang telah mengajarkan kepadanya suatu ilmu khusus yang tidak diberikan kepada selainnya apabila akan menyebarkan ilmu tersebut (lihat Fath al-Bari [1/275])

18. Tindakan Mu’adz menyampaikan hadits ini menjelang kematiannya setelah adanya larangan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menunjukkan bahwa Mu’adz memahami larangan tersebut bukan mengandung hukum haram, akan tetapi dalam rangka menyelamatkan sebagian orang dari kesalahpahaman (lihat Fath al-Bari [1/275])

19. Hadits ini menunjukkan betapa besar kasih sayang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada umatnya. Beliau berusaha keras untuk menutup segala celah yang mungkin mengantarkan mereka menuju kehancuran. Di antaranya adalah upaya beliau agar umatnya tidak salah paham dalam menyikapi hadits-hadits yang menceritakan keutamaan tauhid.

20. Hadits ini juga -secara tidak langsung- menunjukkan keutamaan ilmu agama dan kepahaman di dalamnya. Karena dengan pemahaman yang benar akan membentengi seseorang dari kekeliruan bersikap dan mengambil tindakan.

21. Hadits ini menunjukkan bahwa pemahaman tauhid yang benar tidak akan membawa pemiliknya untuk bersandar kepada rahmat Allah semata dan merasa aman dari makar-Nya. Justru sebaliknya, kita temukan bahwa orang-orang yang telah diakui ketauhidannya dan menjadi teladan di dalamnya adalah sosok manusia yang sangat khawatir terjerumus ke dalam kemusyrikan dan kemunafikan. Lihatlah doa yang dipanjatkan oleh Nabi Ibrahim ‘alaihis salam! “Ya Allah jauhkanlah aku dan anak keturunanku dari menyembah patung-patung.” (QS. Ibrahim: 35). Dan lihatlah para sahabat yang merasa khawatir dirinya terjangkit kemunafikan… Lalu bagaimanakah lagi dengan keadaan kita yang baru belajar tauhid kemarin sore?! Nas’alullahas salamah.

22. Hadits ini juga menunjukkan betapa besar semangat generasi salaf dalam menyebarkan ilmu, bahkan meskipun di saat-saat menjelang kematian mereka!

23. Hendaknya seorang da’i memperhitungkan maslahat dan madharat dari metode dakwah yang dia jalankan. Tidak semua kebenaran harus disampaikan dalam satu waktu dan kesempatan. Bisa jadi yang terbaik adalah menunda penyampaiannya di waktu yang lain demi mengantisipasi madharat yang lebih besar

24. Pemahaman tauhid yang benar akan mengantarkan seseorang untuk bersemangat dalam beramal demi menggapai kedekatan diri dengan-Nya dan agar dirinya bisa menjadi seorang hamba yang pandai mensyukuri nikmat-Nya. Tidakkah kita ingat keteladanan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam -manusia terhebat dalam mewujudkan tauhid-? Ternyata, beliau tidak bermalas-malasan, bahkan beliau sholat malam sampai telapak kakinya pecah-pecah!! Bandingkanlah dengan kondisi sebagian kita di hari ini ayyuhal ikhwah! Allahumma arinal haqqa haqqa warzuqnat tiba’ah, wa arinal bathila bathila warzuqna jtinabah…Aduhai, betapa sering muncul anggapan bahwa kita telah paham tauhid, namun kenyataannya kita adalah orang yang paling bodoh tentangnya. Wallahul muwaffiq.

Allah ta’ala berfirman,

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آَمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“Allah adalah wali/penolong bagi orang-orang yang beriman, Allah mengeluarkan mereka dari kegelapan-kegelapan menuju cahaya. Adapun orang-orang kafir maka penolong-penolong mereka adalah thaghut, yang mereka itu mengeluarkan mereka dari cahaya menuju kegelapan-kegelapan. Mereka itulah para penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” (QS. al-Baqarah: 257)

al-Baghawi rahimahullah berkata,

قوله تعالى: { اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا } ناصرهم ومعينهم

“Firman Allah ta’ala: Allah adalah wali/penolong bagi orang-orang yang beriman. Maknanya adalah Dia sebagai pembela dan pemberi bantuan kepada mereka.” (Ma’alim at-Tanzil [1/315] asy-Syamilah)

al-Alusi rahimahullah berkata,

{ يُخْرِجُهُم } بهدايته وتوفيقه

“Allah mengeluarkan mereka, yakni dengan hidayah dan taufik dari-Nya.” (Ruh al-Ma’ani [2/324] asy-Syamilah)

Ibnu Jarir ath-Thabari rahimahullah berkata,

يخرجهم من ظلمات الكفر إلى نور الإيمان

“Maksudnya, Allah mengeluarkan mereka dari kegelapan-kegelapan kekafiran menuju cahaya keimanan.” (Jami’ al-Bayan [5/424] asy-Syamilah)

Beliau rahimahullah juga mengatakan,

عن الضحاك:”الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور”، الظلمات: الكفر، والنور: الإيمان “والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات”، يخرجونهم من الإيمان إلى الكفر

“Diriwayatkan dari adh-Dhahhak tentang ayat ‘Allah adalah penolong bagi orang-orang yang beriman, Allah mengeluarkan mereka dari kegelapan-kegelapan menuju cahaya’ bahwa yang dimaksud dengan ‘kegelapan-kegelapan’ adalah kekafiran sedangkan ‘cahaya’ adalah keimanan. ‘Adapun orang-orang kafir maka penolong mereka adalah thaghut, yang justru mengeluarkan mereka dari cahaya menuju kegelapan’ maksudnya mengeluarkan mereka dari keimanan menuju kekafiran.” (Jami’ al-Bayan [5/425] asy-Syamilah)

Ibnul Jauzi rahimahullah berkata,

والظلمات : الضلالة ، والنور : الهدى ، والطاغوت : الشياطين

“Yang dimaksud dengan kegelapan-kegelapan adalah kesesatan, sedangkan yang dimaksud dengan cahaya adalah petunjuk. Adapun thaghut yaitu syaitan-syaitan.” (Zaad al-Masiir [1/263] asy-Syamilah)

Ibnu Katsir rahimahullah berkata,

وحد تعالى لفظ النور وجمع الظلمات؛ لأن الحق واحد والكفر أجناس كثيرة وكلها باطلة

“Allah ta’ala menyebutkan lafal cahaya dalam bentuk tunggal dan menyebutkan kegelapan dalam bentuk plural/jamak, hal itu dikarenakan kebenaran itu satu sedangkan kekafiran itu banyak ragamnya dan seluruhnya adalah kebatilan.” (Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim [1/685] asy-Syamilah)

asy-Syinqithi rahimahullah berkata,

وهذه الآية يفهم منها أن طرق الضلال متعددة . لجمعه الظلمات وأن طريق الحق واحدة . لإفراده النور

“Dari ayat ini dapat dipahami bahwasanya jalan-jalan kesesatan itu banyak, karena Allah menyebutkan kegelapan dalam bentuk jamak. Adapun jalan kebenaran hanya satu, karena Allah menyebutkan cahaya dalam bentuk tunggal/mufrad.” (Adhwa’ al-Bayan [1/186] asy-Syamilah)

Alhamdulillahi Rabbil ‘alamin. as-Sholatu was salamu ‘ala Khatamin Nabiyyin Muhammadin wa ‘ala alihi wa ash-habihit thahirin wa man tabi’ahum bi ihsanin ila yaumid din. Amma ba’d.

Sesungguhnya al-Qur’an mengandung pelajaran dan bimbingan bagi umat manusia. al-Qur’an memberikan tuntunan bagi mereka agar bisa membedakan antara kebenaran dengan kebatilan, antara iman dengan kekafiran, antara tauhid dengan kesyirikan, antara taat dan kemaksiatan, antara jalan menuju surga dengan jalan menuju neraka, antara sosok manusia teladan yang pandai bersyukur kepada Rabbul ‘alamin dan sosok manusia yang tidak pandai bersyukur kepada ar-Rahman.

Oleh sebab itulah, kami berkeinginan -dengan senantiasa memohon taufik kepada Allah ta’ala- untuk ikut serta menyajikan pembahasan tafsir ayat-ayat suci kepada sidang pembaca yang mulia. Kami berharap hal ini bisa mengikis kebodohan kami dan memberikan manfaat bagi saudara-saudara kami kaum muslimin. Allah lah tempat kami meminta pertolongan.

Pada kesempatan ini kami akan memulai pembahasan tafsir sebuah surat yang sangat mulia yaitu surat al-Fatihah. Sebuah surat yang berulang kali dibaca oleh setiap muslim di setiap harinya, yang menunjukkan betapa besar kebutuhan kita untuk memahami maknanya dan mengamalkan isinya. Dalam menyusun tulisan ini kami akan berusaha untuk merujuk kepada kitab-kitab tafsir dan syarah/penjelasan hadits yang telah disusun oleh para ulama kita, semoga Allah merahmati mereka semua. Semoga Allah memudahkan amal ini untuk ikhlas karena-Nya, bermanfaat bagi hamba-hamba-Nya, dan istiqomah hingga kesudahannya.

Surat paling agung dalam al-Qur’an
al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah mengatakan:

قال الإمام أحمد بن محمد بن حنبل، رحمه الله، في مسنده: حدثنا يحيى بن سعيد، عن شعبة، حدثني خبيب بن عبد الرحمن، عن حفص بن عاصم، عن أبي سعيد بن المُعَلَّى، رضي الله عنه، قال: كنت أصلي فدعاني رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلم أجبه حتى صلَّيت وأتيته، فقال: ” ما منعك أن تأتيني؟ ” . قال: قلت: يا رسول الله، إني كنت أصلي. قال: ” ألم يقل الله: { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ } [الأنفال: 24] ثم قال: ” لأعلمنك أعظم سورة في القرآن قبل أن تخرج من المسجد ” . قال: فأخذ بيدي، فلما أراد أن يخرج من المسجد قلت: يا رسول الله إنك قلت: ” لأعلمنك أعظم سورة في القرآن ” . قال: ” نعم، الحمد لله رب العالمين هي: السبع المثاني والقرآن العظيم الذي أوتيته ” .

Imam Ahmad bin Muhammad bin Hanbal rahimahullahuta’ala mengatakan di dalam Musnadnya: Yahya bin Sa’id menuturkan kepada kami -sebuah riwayat- dari Syu’bah. Dia berkata: Khubaib bin Abdurrahman menuturkan kepadaku dari Hafsh bin ‘Ashim dari Abu Sa’id bin al-Mu’alla radhiyallahu’anhu, dia berkata: Dahulu saat aku sedang mengerjakan sholat lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memanggilku. Aku tidak memenuhi panggilan itu sampai sholat selesai kulakukan. Abu Sa’id berkata: Kemudian aku mendatangi beliau (Nabi), maka beliau bertanya, “Apa yang menghalangimu untuk datang menemuiku?”. Abu Sa’id berkata: Kujawab, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tadi sedang sholat.” Maka beliau mengatakan, “Bukankah Allah ta’ala berfirman (yang artinya), ‘Hai orang-orang yang beriman penuhilah panggilan Allah dan Rasul ketika menyeru kalian menuju sesuatu yang memberikan kehidupan bagi kalian.’.” Kemudian beliau bersabda, “Sungguh aku akan ajarkan kepadamu sebuah surat paling agung di dalam al-Qur’an sebelum kamu keluar dari masjid ini.” Abu Sa’id berkata: Kemudian beliau menggandeng tanganku -seraya berjalan-, lalu ketika beliau hampir keluar dari masjid kukatakan kepadanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya tadi anda mengatakan: Sungguh akan kuajarkan kepadamu sebuah surat yang paling agung di dalam al-Qur’an.” Maka beliau menjawab, “Benar, itulah surat Alhamdulillahi Rabbil ‘alamin (surat al-Fatihah), itulah as-Sab’u al-Matsani dan al-Qur’an al-’Azhim yang dianugerahkan kepadaku.” (HR. Ahmad [17884] Syaikh Syu’aib al-Arna’uth menyatakan sanad hadits ini shahih sesuai dengan kriteria/syarat Imam Bukhari [Musnad Ahmad, 4/211 cet. Mu'assasah Qurthubah. Asy-Syamilah], pent) (Tafsir al-Qur’an al-’Azhim [1/18] cet. Dar al-Fikr)

Syaikh Abdul Muhsin al-’Abbad hafizhahullah ketika menjelaskan kandungan hadits ini berkata:

وهذا يدل على عظم سورة الفاتحة، وأنها أعظم سورة في كتاب الله، ولهذا شرعت قراءتها في الصلاة، بل قراءتها في الصلاة لازمة في كل ركعة من الركعات، وهي ركن من أركان الصلاة، وتثنى في الصلوات وتعاد وتكرر

“Hadits ini menunjukkan betapa agungnya surat al-Fatihah, dan menunjukkan bahwa ia merupakan surat paling agung di dalam Kitabullah. Oleh sebab itulah surat ini disyari’atkan untuk dibaca di dalam sholat, bahkan hukum membacanya di dalam sholat adalah wajib di setiap raka’at, dan ia merupakan salah satu rukun sholat. Surat ini senantiasa dibaca berulang-ulang di dalam sholat…” (Syarh Sunan Abu Dawud [8/145] software Maktabah as-Syamilah)

Imam al-’Aini rahimahullah mengatakan ketika menjelaskan kandungan hadits di atas:

قوله أعظم سورة أي في الثواب على قراءتها وذلك لما يجمع هذه السورة من الثناء والدعاء والسؤال

“Perkataan beliau ‘Surat yang paling agung’ maknanya: yaitu paling besar pahala bacaannya, dikarenakan di dalam surat ini telah terkandung bebagai hal yang utama seperti pujian, do’a, dan permintaan.” (‘Umdat al-Qari Syarh Shahih al-Bukhari [27/254] software Maktabah as-Syamilah)

al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah menjelaskan:

قال بن التين معناه أن ثوابها أعظم من غيرها

“Ibnu at-Tin mengatakan: Makna ungkapan itu -surat paling agung- adalah pahalanya paling besar dibandingkan pahala -membaca- surat yang lainnya.” (Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari [8/158] software Maktabah as-Syamilah)

Faedah:
Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu menjelaskan berbagai pelajaran berharga yang bisa dipetik dari hadits yang mengisahkan dialog Abu Sa’id bin al-Mu’alla radhiyallahu’anhu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam di atas. Di antara pelajaran yang beliau sampaikan adalah sbb:

1. Bolehnya bagi Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk menyeru dan memanggil orang lain yang sedang mengerjakan sholat sunnah. Hal itu merupakan kekhususan bagi beliau ketika beliau masih hidup. Demikian pula diperbolehkan bagi seorang ibu untuk memanggil anaknya ketika ia sedang sholat sunnah. Hal ini memiliki landasan penguat dari hadits tentang seorang rahib yang dipanggil oleh ibunya namun dia tidak memenuhinya. Kemudian ibu tersebut mendoakan jelek bagi anaknya dan Allah pun mengabulkan doanya, sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan oleh Muslim. Adapun bagi selain rasul dan ibu maka tidak boleh baginya memanggil siapa saja yang sedang mengerjakan sholat dan tidak wajib bagi orang yang sholat itu untuk memenuhi panggilannya ketika dia sedang sholat kecuali apabila dalam rangka menyelamatkan jiwa orang dari ancaman bahaya yang jelas-jelas akan terjadi atau dalam keadaan darurat
2. Wajibnya memenuhi panggilan Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam berdasarkan ayat di atas
3. Besarnya semangat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam memberikan pelajaran kepada para sahabatnya dan dorongan beliau kepada mereka agar menanti-nantikan apa yang hendak beliau sampaikan
4. Besarnya semangat seorang sahabat untuk menimba ilmu dan keberaniannya untuk mengingatkan Nabi atas apa yang telah beliau janjikan
5. Nabi merespon baik atas peringatan yang diberikan oleh sahabatnya dan kesetiaan beliau dalam menepati janjinya (lihat Tafsir wa Bayan li A’zhami Suratin fil Qur’an hal. 4 software Maktabah asy-Syamilah)

Demikian pelajaran singkat yang bisa kami sampaikan di sini, semoga Allah masih mempertemukan kita dalam kesempatan lain berikutnya. Wa shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammadin wa ‘ala alihi wa sallam. Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin.

Yogyakarta, Pagi hari Sabtu 7 Syawwal 1430 H
Hamba yang fakir kepada ampunan Rabbnya

Abu Mushlih Ari Wahyudi
Alamat blog: http://abumushlih.com